par TogetherforEurope | Août 22, 2018 | 2016 Munich, Actualités, Expériences, réflexions et entretiens
Un engagement renouvelé et accru est nécessaire pour promouvoir une « culture de la confiance », confiance dans le Dieu « séculaire », présent en ce monde.
L’intervention de Herbert Lauenroth au le Congrès International de « Ensemble pour l’Europe, Munich 2016 » est encore aujourd’hui plus que jamais d’actualité. En voici le texte complet.
À l’heure actuelle sévient des angoisses et des questions obsédantes concernant le nouveau rapport qui est à équilibrer entre «liberté» individuelle et «sécurité» collective et la signification des frontières – dans le contexte d’une restructuration de la «société du risque» ou « ouverte » vers «la société de l’angoisse ».
Dans le livre de la Genèse, Dieu appelle Adam – dans un moment dramatique: «Où es-tu, Adam ? » – L’appel s’adresse à Adam, qui – dans la honte et l’angoisse – a pris refuge dans le sous-bois et se cache de la vue de Dieu, parce qu’il a pris conscience de sa nudité existentielle et de sa pauvreté. L’image correspond à notre situation actuelle en Europe : L’homme se barricade, il se retranche dans son désespoir. Poussés par l’angoisse et la honte, il reste prisonnier de soi-même, et il ne comprend pas que la libération de l’angoisse et de l’implication coupable ne réussira que s’il s’expose à l’appel de Dieu, à la vue des autres personnes, dans lesquelles Dieu le rencontre depuis toujours.
Donc, l’Europe se trouve dans ce sous-bois, dans ces implications d’angoisse et de honte par les propres limites et histoires de culpabilité. Ce sous-bois, c’est Idomeni, la frontière macédonienne, les barrières de fil de fer barbelé à la frontière serbo-hongroise, mais il représente aussi les exclusions variés de de notre société.
Si vous lisez maintenant le scénario biblique en vue de la transformation de l’Europe en «forteresse» – comme protection contre les réfugiés, l’image acquiert encore une autre lecture : Alors il se présente à nous la souveraine européenne : en tant que celle qui est effectivement sans demeure, sans abri, fugitive – qui est dans la fuite la plus fatale : celle devant soi-même.
L’Europe doit, donc, entendre l’appel de Dieu biblique à nouveau : comme une question de la destinée, de la mission et de la responsabilité pour soi-même et pour le monde: « Europe, où es-tu ? »
Cette image de l’étroitesse existentielle, de laquelle Dieu appelle à en sortir, trouve son pendant dans les visions d’un isolement cosmique de l’homme, dans un espace de monde indifférent, inhospitalier, que le philosophe et mathématicien Blaise Pascal a exprimé : «Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie ! « . Il s’agit d’un être effaré ou en proie, qui effraie l’homme isolé, abandonné à soi-même ; cela reflète le leitmotiv qui a été décrit comme « perte du centre » ou «sans-abrisme métaphysique». Cette peur de la perte de soi et du monde peut tout aussi bien ouvrir un nouvel espace expérientiel :
Le poète tchèque et président Vaclav Havel, en son temps, dans un bilan des révolutions pacifiques des années 1989-90 en Europe de l’est, a parlé de la peur comme «peur de la liberté » : « Nous étions comme des détenus qui étaient habitués à la prison, puis, libérés du coup dans cette liberté tant attendue, ils ne savaient pas comment traiter avec elle et ils étaient désespérés parce qu’ils devaient constamment prendre des décisions eux-mêmes et assumer la responsabilité pour leur propre vie. »
Il s’agit, selon Havel, d’affronter cette peur. Puis, dans cette vérité, elle peut devenir une bénédiction: « La peur de la propre incapacité peut éveiller en nous de nouvelles capacités : la peur que nous ne réussissons pas, peut être le meilleur moteur pour notre désir de réussir quand-même. La peur de la liberté peut être justement ce qui nous enseigne finalement à faire bon usage de notre liberté. Et la peur de l’avenir peut être justement ce qui nous oblige à tout faire pour que l’avenir sera meilleur. »
Le grand théologien protestant Paul Tillich identifie enfin la peur comme une expérience fondamentale de la connaissance dans l’existence humaine : « Le courage d’être », dit Tillich, « est enracinée dans le Dieu qui apparaît lorsque Dieu dans l’angoisse du doute a disparu. » Cela signifie que seulement l’expérience de l’angoisse comme expérience de la perte d’un ancien image de Dieu qu’on a considéré comme déterminant et immuable et d’un ancien image de l’homme et du monde, libère, ce qu’appelle Tillich, le «courage d’être ». Le vraie Dieu – divin – apparaît, en quelque sorte, dans le coeur de l’angoisse, et lui seul provoque une libération ou le passage de l’angoisse. Cette expérience conduit l’homme dans l’autre réalité inconnue du monde – et de là vers les horizons plus profonds de l’expérience de l’être. Il se révèle dans le manque présumé d’un visage et d’une histoire du monde comme face de l’Autre.
Donc, il s’agit de descendre dans ces «espaces intérieurs du monde » où se trouvent les angoisses biographiques et collectives et les expériences de la perte, pour y rencontrer le Dieu qui nous sauve. Deux exemples :
Yad Vashem: Ma visite en automne dernier dans le mémorial de la Shoah, je ne l’oublierai jamais : Je suis abasourdi par cette architecture de l’angoisse qui apparaît labyrinthique – jusqu’au «Monument aux enfants », une salle souterraine, où la lumière des bougies allumées est réfléchie par les miroirs. Dans cette sombre salle de voix incorporelles qui appellent constamment les données de vie élémentaires des victimes innocentes, je ressentis une nouvelle, profonde solidarité, oui, une simultanéité en vue de cette angoisse primaire profonde, d’être non seulement éliminé physiquement, mais d’être effacé aussi culturellement. Le témoignage de ce lieu devient pour moi une propre expérience : donner un lieu au nom perdu, préserver une mémoire du nom de Dieu et de ses créatures. Mon commentaire dans le Livre d’Or est une parole du prophète Isaïe, qui exprime aussi bien ma perplexité que l’intuition de la présence imperdable d’un Dieu parternel : « Ne crains rien, car je te rachète, Je t’appellé par ton nom : tu es à moi! »
Et par rapport aux grands récits européens de la peur, le philosophe et théologien tchèque Tomás Halik décrit une expérience similaire: « Nous construisons pas le projet audacieux de l’unité européenne sur un sol inconnu ou une friche. Nous le construisons sur un sol avec des strates, dans lequels des trésors oubliés et des débris brûlés sont déposés, où des dieux, des héros et des criminels sont enterrés, où des pensées rouillées et des bombes non explosées reposent. Nous avons besoin de nous mettre en chemin de temps en temps et de regarder dans les profondeurs de l’Europe, dans le pègre, comme Orphée a regardé Eurydice ou le Christ Abraham et les patriarches de l’Ancien Testament. »
Pour moi, ces différentes «descentes dans les profondeurs de la peur» convergent dans le récit du baptême de Jésus dans Matthieu : « Dès que Jésus fut baptisé, il remonta de l’eau, et voici que les cieux s’ouvrirent : il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et des cieux, une voix disait : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie. »
Il s’agit de descendre avec le Christ pour atteindre le zéro, sur lequel il s’ouvre de façon toute surprenante le ciel. Et ici il se manifeste la loi de la vie de Dieu : «Ce qui vient d’en haut, doit pousser d’en bas. » Ainsi, en Jésus, avec leui et par lui se constitue cette communauté fraternelle, solidaire et pluraliste, dans laquelle l’individu se reconnaît comme «fils et filles de Dieu» et dans laquelle la «dignité humaine» et «l’être à l’image de Dieu» forment une unité inséparable.
Dans ses notes « Résistance et soumission » mises par écrit en détention, Dietrich Bonhoeffer voit le coeur de l’identité chrétienne dans la réponse à la demande de Jésus au moment de son agonie à Gethsémani : «Ne pouvez-vous pas veiller une heure avec moi ? » – C’est le invitation à la veillée aux côtés de Jésus, de sa présence tournée vers le Père dans un monde séculier – soi-disant sans Dieu – et cette présence de Jésus transforme divers lieux dans des espace d’expérience et d’attente de vie trinitaire.
La «peur» apparaît dans ce passage clé de l’Évangile comme un lieu privilégié de l’apprentissage de la foi, où convergent nos craintes confuses et « aveugles », se transforment dans l’authentique et illuminante « crainte de Dieu » de Jésus. Parce que :
- Dans, avec, par Jésus il se produit la libération et le passe de l’angoisse du Fils vers le Père : Le renoncement présumé du Fils convertit à un don de soi au Père.
- L’unité grandit comme expérience de la confiance mutuelle dans la sensibilité au mystère de Dieu, de l’altérité de l’autre ; la philosophe juive Simone Weil a trouvé une formulation remarquable pour cette expérience : seulement « le consentement à la distance de l’autre » sans réserve – dit la philosophe française Simone Weil – permet une proximité authentique ; selon Tillich, la réalité complète de Dieu apparaît, après que les images idéologiques de Dieu se sont évanouis.
- Il s’agit donc de préférer l’inconnu, l’étranger, le marginalisé – comme un « lieu d’apprentissage » de la foi – en, avec, par Jésus.
- Cela vaut en particulier pour les différents charismes et communautés parmi vous : Lors d’une réunion d' »Ensemble pour l’Europe » en Novembre 2013 à Paris, avec Jean Vanier, fondateur de l »Arche », il nous est apparu clairement : en fait, la tâche des charismes consiste dans l’accueil du «charisme du monde» et de le refléter justement au monde ; son témoignage était très impressionnant : pas vivre principalement avec et pour les « destinataires » des Béatitudes de Jésus, mais à partir eux. Eux, qui sont apparemment les personnes qui reçoivent, sont, en fait ceux qui sont les vrais doué de Dieu, les donateurs. Ils sont les porteurs d’un message, d’une présence de Dieu, qui doit être portée des bords de notre société à son centre. L’Évêque d’Aix-la-Chapelle et philosophe de la religion Klaus Hemmerle a formulé succinctement : «Laisse-moi apprendre chez toi le message que je dois te transmettre. »
- C’est précisément cette volonté d’apprendre qui rend les charismes «des intermédiaires disparraissants » (E. Balibar), des acteurs prophétiques dans nos sociétés ; ils ont surmonté leurs propres craintes de perte et savent désormais créer un espace de la rencontre entre des groupes hostiles, antagonistes ; ils maîtrisent patiemment « la négociation mutuelle du milieu brisé » (de M.Barnes), c’est à dire la « négociation » créative ou le « dégagement » d’un « centre » indéfini, dans laquelle les opposés sont libéré pour la réciprocité.
- Cependant, cela présuppose l’expérience constante d’une libération de de l’angoisse : la disponibilité dont est fait « Ensemble pour l’Europe » avec la plénitude de ses traditions, de ses horizonts d’expériences et de ses histoires : descendre en, avec, par Jésus dans les abîmes, les histoires des autres avec leur réalité indisponible, qui toutefois veulent trouver un écho, une résonance dans la propre vie de chacun, dans la propre, spécifique tradition, foi et histoire de Dieu – et justement par cela les libérer à elles-mêmes.
Ainsi, il pourrait avoir besoin d’une « inversion de poussée », d’une véritable metánoia des «pieux», dans la compréhension d’eux-mêmes et du monde, d’une nouvelle foi dans l’amour de Dieu pour le monde, révélé dans le Christ.
Une « conversion » – ou un déplacement de l’accent – du rejet anxieux du «monde» vers une vue, libérée de l’angoisse, sur la réalité de Dieu dans ce monde ; une réalité, qui doit être expérimentée et témoignée d’une façon toute nouvelle : juste à nos frontières. Il convient de surmonter une «herméneutique du soupçon » en vue du «monde» et de grandir de plus en plus dans une «culture de confiance », donc de grandir aussi dans une confiance en Dieu avec un ton laïc, ce qui est fondé en Jésus.
En jetant le regard en haut, sur le dôme du bâtiment du Circus Krone, nous laisse penser, peut-être, aux trapézistes – en tant qu’interprètes de la libération de l’angoisse, toujours dans le risque de la confiance, en lâchant et en s’étirant de nouveau dans l’espace de l’avenir, comme «le sauteur en suspense » (H.Nouwen). Un moment artistique dans l’intervalle prophétique et aussi toujours précaire de « La Pesanteur et la Grâce », comme le dit Simone Weil : cet intervalle dans lequel la créature sait d’être toujours maintenue et soutenue, d’être « racheté » de soi-même et libérée vers l’autre :
« Un sauteur doit sauter, et un receveur doit attraper, et le sauteur doit faire confiance, avec les bras et les mains tendus, que le receveur sera là. … Rappèlle-toi que tu es un enfant bien-aimé de Dieu. Il sera là quand tu fais ton long saut. Ne pas essayer de le saisir. Il te saisira. Étends simplement tes bras et tes mains – et fais confiance, confiance, confiance »!
Herbert Lauenroth, Centre œcuménique de Ottmaring, à Munich, Circus-Krone-Bau, 01.07.2016
Photo: Trapézistes ©Thierry Bissat (MfG); H. Lauenroth: ©Ursula Haaf
par TogetherforEurope | Avr 30, 2018 | 2018 Journée de l'Europe, Actualités, Expériences, réflexions et entretiens
L’Europe a-t-elle de l’avenir? Quelle contribution voyez-vous, par exemple, pour les Eglises et les mouvements et communautés chrétiens?
Bien sûr, l’Europe a un avenir! Et les communautés et les Eglises jouent un rôle à la fois individuel mais aussi ensemble, avec le renforcement de la sphère civile. Cette sphère civile qui, avec le temps, fera naître des nouveaux dirigeants politiques, entre temps renforcer et développer l’engagement civique. « Le plus grand problème est causé par ces millions de personnes qui veulent simplement ‘survivre’ » . Ces communautés jouent donc un rôle, car elles apportent une connaissance, exercent et développent leurs propres besoins (par exemple, ordre, liberté, obéissance, responsabilité, égalité, hiérarchie, respect, correction, propriété privée, propriété collective, vérité, etc.)
Le 9 mai ont fait mémoire de la « Journée de l’Europe » . A quoi vous fais penser cette date ? Comment souhaitez-vous que les Européens fêtent cette date ?
Nous comprenons que cela soit une bonne chose, le choix de la date, ainsi que l’initiative, La question concerne plutôt le « comment ». On pourrait plutôt penser à une manifestation qui – en plus des conférences interdisciplinaires des différents domaines scientifiques – puisse défier l’ensemble de la société. Pas des manifestations officielles, mais, par exemple, une « manifestation de masse » semblable au projet des capitales de la culture. L’expérience nous fait dire que c’est toujours la politique qui construit les célébrations officielles. Mais ce principe à des fins personnelles éloigne les gens des formulaires officiels.
Si vous étiez président de la Commission européenne (c’est-à-dire, avec un poste en responsabilité et avec des pouvoirs décisionnels), qu’elles seraient les priorités de votre programme pour maintenir et accroître l’union des peuples d’Europe?
En ne voulant pas l’uniformité, viser à la continuité, le renforcement et l’accélération de l’intégration, basée sur la reconnaissance mutuelle de l’identité et de la solidarité. Il est évident que ce système fédéral faible ne fonctionne pas. Nous en avons un exemple aux États-Unis, où même si nous parlons la même langue, mais les formes plus souples sont laissés de côté en faveur de la centralisation. Poursuivre et continuer à élargir les projets internationaux, tels que les ERASMUS, aux chercheurs et aux universitaires, puis, au fil du temps, aussi aux éducateurs et aux enseignants scolaires. Rendre obligatoire une période de six mois à l’étranger pour les étudiants universitaires, quel que soit le sujet d’études. Cours interuniversitaires courts et continus entre pays voisins (par exemple avec des universités d’été).
Comment voyez-vous l’Europe dans le contexte de la politique mondiale aujourd’hui?
Elle fait face à deux défis essentiels. 1. La question de l’unité: si elle ne fait pas l’effort d’être ensemble et de montrer l’unité, elle ne pourra que perdre son poids (voir 2ème question). Deuxièmement : La Corruption: même tout abus, même minime, économique, moral et sexuel, peut porter gravement atteinte à la communauté internationale, qu’il soit commis par un organisme officiel ou par un particulier. Ceci est évitable seulement et avant tout avec un examen continu et unitaire de la conscience (réflexion)
Il semble que les jeunes ne s’intéressent pas tellement à l’avenir de l’Europe. Le voyez- vous, vous aussi comme cela?
Les jeunes aiment ce qui est concret. Les choses insaisissables ne les intéressent pas. Par exemple, le nombre d’étudiants ERASMUS devrait être augmenté et plus d’argent devrait être investi dans des programmes d’études à l’étranger, afin que les jeunes se connaissent mieux. De plus, ils auraient besoin d’objectifs européens concrets dans lesquels ils pourraient croire et ainsi s’enthousiasmer.
Que pensez-vous des tendances populistes? Ne serait-il pas mieux de marcher ENSEMBLE? Mais comment?
Tout d’abord, ils sont la conséquence des dernières crises économiques; et deuxièmement, des conflits armés et des affrontements (par exemple, certaines ingérences étrangères); troisièmement, ils sont causés par le nationalisme, le résultat des différentes réalités déjà évoqué, le nationalisme que l’union représente à peine, tandis qu’au contraire, il est monté par les populistes. Et de plus, les électeurs n’ont pas de relations avec les politiciens européens, mais ils voient et ne connaissent que les leurs, de leur propre nation. Ils sont directement responsables de la manière dont ils transmettent les informations de Bruxelles dans leurs pays respectifs. C’est ainsi le peuple « les croient ». En tout cas, nous devons apprendre à avancer ensemble. comment? voyons les réponses précédentes. La première étape pourrait être le désir d’agir personnellement et ensuite d’assumer une responsabilité collective, reconnaissant son efficacité et son rôle dans son ensemble.
Zsófia Bárány PhD et Szabolcs Somorjai PhD, Hongrie, chercheurs universitaires dans la société, économie de l’âge moderne, politique et histoire de l’Église.
par TogetherforEurope | Avr 4, 2018 | 2018 Journée de l'Europe, Actualités, Expériences, réflexions et entretiens
DISCUSSION
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DIALOGUE
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| Convaincre l’autre de son propre point de vue |
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Enquêter et apprendre ensemble |
| Obtenir le consensus de l’autre |
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Partager idées, expériences, sentiments |
| Sélectionner le meilleur |
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Intégrer les différentes positions |
| Justifier, défendre ses propres raisons |
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Comprendre à fond les affirmations des parties |
| Rejeter les raisons de l’autre, une défense de sa position (valeurs, intérêts) |
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Accueillir et comprendre l’autre |
| Leadership individuelle |
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Leadership collective |
| Vision broyées |
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Vision intégrale, une synergie d’opinions diverses |
| Culture hiérarchique et compétitive: dépendance concurrence, exclusion |
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Culture de la coopération, partnership et inclusion |
| Victoire / défaite |
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Avantage de tous les participants |
Voir Pal Toth en Nuova Umanità, XXXVII (2015/3) 219, p. 320
Illustration: Walter Kostner ©
par Sr. Nicole Grochowina | Avr 4, 2018 | 2018 Journée de l'Europe, Actualités, Expériences, réflexions et entretiens
Brève intervention débat de la perspective historique sur les racines religieuses de l’Europe et ses aspects critiques
“Il n’y a pas que les livres, les notions aussi ont leur propre destin”. C’est par ces mots que débute la volumineuse Histoire de l’Occident, que l’historien Heinrich August Winkler a publié, en 2009. Même si Winkler explique, dans ce livre, la particularité de l’“Occident”, il fournit aussi, en même temps, des éléments qui contribuent à réfléchir sur l’Europe ; le fait que les notions et les significations changent, cela peut être réconfortant, menaçant ou un signe d’espoir. Il en est de même en Europe. Il convient donc de jeter un regard intense sur ses pensées. Il en résulte des observations fondamentales sur l’Europe aussi en général, dans laquelle nous pouvons suivre Winkler.
Tout d’abord, l’empreinte commune la plus forte de l’Europe est encore celle de nature religieuse. Ce diagnostic peut surprendre face à des développements séculiers et laïques ; mais la sécularisation étendue de la sorte ne peut être comprise qu’en tant que réaction à une puissante empreinte religieuse, dans laquelle, depuis le début, était enregistrée la distinction entre l’ordre divin et séculaire. Ce critère historique forme les racines de l’Europe, bien que l’histoire de la religion en Europe soit, pour cette raison aussi, une histoire de séparation.
Deuxièmement, l’Europe n’a jamais eu un progrès linéaire. L’Europe n’est pas une histoire continue de succès, plutôt une histoire de reliquats, de destruction, de lancements nouveaux et du rêve toujours renouvelé d’une communauté de valeurs. En plus de cela, cette communauté a surgi uniquement en “collaboration transatlantique” – comme Winkler la définie – , parce que sans la Déclaration des droits de 1776 il n’y a pas une Déclaration des droits de l’homme et des droits civiques. La perspective est donc large.
En troisième lieu, la “contradiction entre le projet de réglementation et la pratique politique” appartient à l’Europe (Winkler, 21) et avec cela le manque de simultanéité des réalisations de ses projets révolutionnaires : la liberté et l’égalité de tous les hommes. Aujourd’hui encore, cela est toujours un idéal en dernier ressorts encore maintenant.
Quelles en sont les conséquences ? La conséquence est, ou celle d’abandonner les projets révolutionnaires de liberté et d’égalité, ou celle de s’en tenir à encore plus intensément à ses lignes de base. Sur la piste de Winkler, l’Europe “ne peut rien faire d’autre de mieux pour la diffusion de ses valeurs que de s’en tenir à celles-ci et gérer de manière autocritique sa propre histoire, qui, pendant de longues périodes, a été une histoire de violations contre ses propres idéaux” (Winkler, 24) et l’est encore. Cela signifie aussi : ad fontes! Oû sont-elles les racines de ce rêve, de ce projet révolutionnaire– e comment peut-on vivre de cela de nos jours? Et encore, est-il impossible que des Communautés et des Mouvements spirituels puissent avoir ici un rôle spécial ?
Sr. Nicole Grochowina
par Pal Toth | Avr 4, 2018 | 2018 Journée de l'Europe, Actualités, Expériences, réflexions et entretiens
Voici un stimulant, un enrichissement pour ceux d’entre nous qui, le 9 mai, le « Journée de l’Ensemble pour l’Europe« , souhaitent ouvrir une table ronde pour dialoguer entre des personnes « différentes », tels que de l’Est et de l’Ouest, du Sud et du Nord, membres de diverses Eglises, croyants ou non, locaux ou réfugiés …
La composition diversifiée de l’Europe
Pour bien comprendre la situation européenne, il est utile de tenir compte de sa réalité géopolitique et culturelle.
L’Europe occidentale est principalement un concept socio-politique et identifie en particulier les pays européens du « premier monde », résultat d’un parcours politique, économique et culturel pluriséculaire, différent de celui de l’Europe de l’Est. Aujourd’hui, l’appellation Europe de l’Ouest est aussi communément associée à la démocratie libérale, au capitalisme et aussi à l’Union Européenne, malgré l’élargissement de celle-ci aux pays de l’Est. La plupart des pays de cette région partagent la culture occidentale qui semble aujourd’hui en crise. On note aussi des différences et des tensions à l’intérieur de l’Occident, par exemple entre le nord et le sud. Ou bien, on peut penser à l’Église d’Angleterre qui, après le Brexit, ne voudra sûrement pas lâcher l’Europe, mais plutôt intensifier ses relations œcuméniques.
L’Europe de l’Est est plutôt un concept géographique, une terre articulée en son sein par des traditions et des problématiques différentes. On peut distinguer culturellement, grosso modo, l’Europe Centrale, les Balkans et les pays de l’ex-Union Soviétique, et d’un point de vue religieux, le monde catholico-protestant et celui de l’orthodoxie, avec des conséquences sur la façon de penser et d’agir. Leur dénominateur commun est la condition du post-communisme avec les tourments sociaux et politiques d’un difficile chemin de démocratisation. Avec l’élargissement de l’Union Européenne à quelques pays de l’Est, il se produit chez les nouveaux États membres une adaptation assez rapide au système occidental économique et juridique, tandis que l’approche culturelle est plus lente.
Construire d’abord une culture de la rencontre
Pour parvenir à un dialogue fructueux entre l’Est et l’Ouest, il faut procéder graduellement sans affronter les problèmes de front. Selon le chemin d’Ensemble pour l’Europe, condensé en 18 années d’expérience et exprimé fortement lors de la grande rencontre de Munich 2016, il est nécessaire de sortir d’une attitude de critique et de défense et de promouvoir une culture de la rencontre, de connaissance réciproque et de réconciliation.
Ces derniers siècles, l’Est a regardé l’Ouest comme un modèle culturel et politique et il a développé une compréhension de ce qui se passe dans les pays occidentaux, alors que les habitants des pays de l’Est doivent souvent constater douloureusement le manque total de connaissances de la part des Occidentaux, avec les incompréhensions qui en découlent. Sans la reconnaissance des valeurs de l’Est de la part de l’Occident, il est impossible de parvenir à l’égalité et à la réciprocité. Cela demande donc humilité, confiance, connaissance et accueil réciproque.
Par conséquent, je pense que notre premier pas devrait être de promouvoir une culture de la rencontre, de créer une plate-forme, une « maison », pour pouvoir dialoguer. Dans cette phase, on pourrait aussi réfléchir sur nos diverses traditions culturelles et nos différentes façons de raisonner, pour nous préparer à un dialogue constructif.
Extrait du discours de Pál Tóth « Culture de la rencontre et du dialogue entre l’Orient et l’Occident en Europe », Rencontre des « Amis » d' »Ensemble pour l’Europe » – Vienne, 10 novembre 2017
Le discours complet peut être téléchargé >
par Jesus Moran | Avr 4, 2018 | 2018 Journée de l'Europe, Actualités, Expériences, réflexions et entretiens
Jesùs Moràn est le co-président du Mouvement des Focolari, diplômé en philosophie, docteur en théologie. Il énonce quelques pensées stimulantes pour apprendre le « langage de la fraternité », condensées en 7 points.
1. Le dialogue est toujours une rencontre personnelle. Il ne s’agit pas de paroles ou de pensées, mais de donner de notre être. Ce n’est pas une simple conversation, mais quelque chose qui touche l’interlocuteur en profondeur. Rosenzweig disait : « Dans le dialogue authentique, il se passe quelque chose de sérieux ». En d’autres mots : on ne sort pas indemne d’un vrai dialogue, il change quelque chose en nous.
2. Le dialogu e demande silence et écoute. Le silence est fondamental pour penser et parler juste. Un silence profond, cultivé avec patience dans la solitude et mis en pratique face à l’autre, à ses pensées, à ses paroles. J’aime ce proverbe hindou : « Quand tu parles, fais en sorte que tes paroles soient meilleures que ton silence ». Aujourd’hui, nous avons besoin plus que jamais – disait Benoît XVI – « d’un écosystème qui sache équilibrer silence, parole, images et sons ». Dans l’exercice du dialogue, nous avons besoin du silence, pour ne pas user les paroles mêmes.
3. Dans le dialogue, nous prenons des risques, nous risquons notre vision des choses, notre identité, y compris culturelle. Nous devons acquérir une « identité ouverte », mûre, et en même temps exercée à cet axiome anthropologique fondamental : « Quand nous nous comprenons avec quelqu’un, nous savons mieux qui nous sommes ». En paraphrasant une idée de Klaus Hemmerle : si tu m’enseignes ta façon de penser, je pourrai réapprendre ma façon d’énoncer.
4. Le dialogue authentique a quelque chose à voir avec la vérité, mais attention : la vérité est une réalité relationnelle (pas relative, ce qui est différent). Cela veut dire que la vérité est la même pour tous, mais chacun met en commun avec les autres sa perception et sa compréhension personnelles de la vérité. La différence est donc un don et non un danger. « Le don de la différence » est un autre pilier de la culture du dialogue.
5. Le dialogue demande de la volonté. L’amour de la vérité me pousse à la rechercher, à la désirer, et à cause de cela, je me mets en dialogue. On pense souvent que le dialogue est une affaire de faibles. C’est bien le contraire : seul celui qui a une grande force de volonté prend le risque du dialogue. Toute attitude dogmatique ou fondamentaliste cache peur et fragilité. Il faut se méfier de ceux recourent habituellement aux cris, emploient des expressions grandiloquentes ou un langage qui discrédite pour imposer leurs convictions. La force brute, dialectique, peut l’emporter, mais jamais convaincre.
6. Le dialogue n’est possible qu’entre personnes authentiques. L’amour, l’altruisme et la solidarité préparent les personnes au dialogue en les rendant authentiques. Gandhi et Tagore avaient une idée très différente du système éducatif à établir dans l’Inde indépendante, mais cela n’a pas fait obstacle à leur amitié. Le pape Jean-Paul II et le président Pertini ont eu, pendant une longue période, une entente profonde sur le destin de l’humanité, tout en évoluant dans des catégories presque opposées.
7. La culture du dialogue ne connaît qu’une loi, celle de la réciprocité. C’est en elle seulement que le dialogue trouve sens et légitimité. Si les nations avaient recours au dialogue avant d’utiliser le silence homicide de la vengeance ou de la richesse ou de l’affirmation personnelle, on nagerait dans le bonheur qui nous fait défaut aujourd’hui. Si les religions dialoguaient pour honorer Dieu, si les nations se respectaient et comprenaient que leur richesse est de rendre l’autre riche, si chacun parcourait un « petit sentier personnel » de nouveauté, on pourrait laisser derrière nous la nuit de terreur dans laquelle nous nous débattons. Quels sont les obstacles sur ce petit sentier ? Le jugement, la condamnation et l’orgueil intellectuel.
La tâche à accomplir est artisanale en raison de l’implication qu’elle demande, sans distractions ni compromis, mais elle est chargée de culture, plus qu’une profession. C’est une activité fatigante et impitoyable, mais la Miséricorde nous vient en aide.
